Хильвет — бесценный памятник исламской традиции тюрков

6 Окт 2022 11:56
Количество просмотров: 336

Любой турист, оказавшийся в Туркестане, при посещении мавзолея Х. А. Ясави непременно зайдет в рядом стоящее сооружение, которое называется хильветом. Многих это название интригует. Что же такое хильвет и почему в Туркестане эти сооружения почитаются не меньше, чем мавзолей суфия?

Хильвет — культовое сооружение суфистов.

Среди памятников средневековья на территории государственного историко-культурного музея-заповедника «Азрет Султан» находится подземная мечеть — хильвет. Он расположен в 150 метрах от мавзолея Х. А. Ясави и представляет собой полуподземную обширную постройку с функционально различными помещениями: для молитв, для круглосуточного пребывания паломников, для ритуальных обрядов. Эту мечеть связывают с именем суфийского поэта Ахмета Ясави, оказавшего значительное влияние на распространение ислама в Средней Азии. По преданиям в 63 года он спустился в подземную мечеть и провёл там последние годы жизни. Она стала его последним пристанищем. Во время уединения Ясави написал сборник религиозно-нравственных стихов «Хикмет». Свои трактаты об исламе суфий писал в маленькой келье — гаре. Она расположена на два метра ниже основных помещений, которые ушли под землю на четыре метра. Ее размер — полтора на полтора метра, высота — 165 см.

Макет хильвета.

В этом месте на протяжении пяти веков последователи ясавийской школы проводили ритуальные обряды. Так, суфии, исполнители зикр, 40 дней в уединении воспевали могущество Всевышнего Аллаха.

Известный востоковед, академик В. Гордлевский, посетивший мавзолей Х. А. Ясави в 1929 году, так описывал обряд зикр в хильвете: «Создается впечатление такое же, когда пила врезается в ствол дерева и как при вынимании из дерева она звякает. Умиленные хикметами Х. А. Яссави закиры плачут и обнимают соседа, склоняя на грудь ему голову. Заканчивается зикр молчаливым чтением суры «Аль-Фатиха».

СПРАВКА «ЮК»

Сура «Аль-Фатиха» — одна из величайших сур Корана. Это первая законченная сура, которая была ниспослана Пророку Мухамеду. Каждый намаз начинается с этой суры словами «альхамду лилляхи» — «хвала Аллаху» — восхвалением и возвеличиванием Всевышнего Аллаха.

Сура «Аль-Фатиха» — квинтэссенция, самая суть Священного Корана, а остальная часть Книги — раскрытие ее смыслов. Самые главные темы Корана — это вера (иман) и благие дела. И то, и другое упоминается в «Аль-Фатихе».

Здесь более подробно надо рассказать о зикре — практике многократного упоминания Бога, одним из самых мистических элементов в суфийском ордене Х. А. Ясави.

Тюркский мыслитель считал зикр реальным состоянием духовности, а не показным обрядом. И тюрки впоследствии приняли зикр как необходимый ритуал ислама.

В «Тарих-и-Рашиди» Мухаммеда Дулати отмечается три известных способа зикра.

Первый — муракаба — поминание Аллаха с произнесением свидетельства «Нет Божества, кроме Бога».

Второй — созерцание, при котором в мыслях суфия только Бог. Третий способ — рабита, «обращение суфия к лицу и внешнему облику человека, созерцание которого напоминает Господа». Мухаммед Дулати в своем труде приводит три известные ему формы зикра — душевный, тихий и громкий.

Сам Х. А. Ясави в своих хикметах воспевал душевную форму зикра.

«Аллах изрёк: рыдай,
тогда увидишь лик мой.
Рыдай, своим твореньем
назову тебя.
Где влюблённый вспоминает
меня, от себя отрешившись,
Вдохновенье настало,
душой я поверил сему».

Отличие ясавийской школы в том, что впервые на зикре используется тюркский язык, хотя главные положения ислама преподносятся, как и прежде, на арабском.

На зикре женщины участвовали вместе с мужчинами, что шло в разрез с ортодоксальными догмами ислама.

Великий суфий, в свою очередь, считал, что, чем больше истины в выражении зикра, тем ближе и сами исполнители к Создателю. Во многих источниках указывается на характерный для ясавийской школы зикр под названием «арра», издающий звук пилы. Суфии традиционно начинали со слов «Ля иллаха иллалах» — «нет Бога, кроме Аллаха», но при этом путем дыхательных упражнений, вдоха и выдоха, делали так, что последняя буква «х» использовалась в выражениях «ха-ху».

Вот как передает турецкий профессор, один из основателей исторической тюркологии Фуад Копрулю исполнение зикра «арра»: «Зикр пилы исполняется таким образом: две руки расположить на коленях и прямо набрать воздух в живот, то есть вдохнуть, восклицая «хай!». Когда слышим, как столяр пилой пилит доску, так и закир выполняет зикр».

Английский востоковед Дж. С. Трименгэм в своей книге «Суфийские ордены в исламе» показывает, что в ордене Ясави при исполнении зикра «скрежущая пила» «ха» произносится с глубоким выдохом, а «хи» — как можно тише.

Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикцией.

Одно из наиболее ярких описаний зикра пилы в г. Туркестане оставлено виднейшим советским востоковедом, одним из основателей Ташкентского университета А. Семеновым: «Дервиши сидели на полу у самого михраба тесным кольцом (халька) и, качая в такт головами (но не корпусом), выкрикивали особенным образом «гей-ху!».

Пир же («пір» — духовный наставник), молодой человек, и с ним четыре его старших ученика стояли подле михраба за кругом сидящих и распевали стихи из «Хикматов» Ходжи Ахмета. В общем, получалась очень своеобразная мелодия, где в аккомпанементе хора слышался могучий звук большой пилы, пилящей дерево».

Важным исполнением мысленного зикра (внутри себя) являются четки, ибо многократное поминание Бога, как правило, исходящее из божественных имен, соответствует количеству бусинок. Они позволяли не сбиваться со счета при повторении зикра.

При жизни Х. А. Ясави зикры исполнялись исключительно суфийскими шейхами и муридами (ученики).

Впоследствии зикры стали исполняться многочисленными последователями туркестанского суфия и были обязательными при посещении зиарата его мавзолея.

В зикрах нараспев читались «Хикметы» Х. А. Ясави, что было особенностью его школы. Впоследствии такой зикр трансформировался в молитвы у тюркских народов.

Зикр устраивались также на месте погребения Х. А. Ясави.

И если в других суфийских орденах зикр исполняли только внутри суфийской общины, то тюрки впоследствии приняли зикр как один из ритуалов ислама.

Это существует и в современной мусульманской практике Казахстана. Историки так описывают проведение 40-дневнего зикра в подземной мечете Ясави:

«Мурид, ученик-последователь, за день до посещения хильвета должен поститься, чтобы его нахождение там было успешным. Перед посещением хильвета после утреннего намаза он получает разрешение на уединение для зикра и чтения молитв. После выполнения зикра высоким голосом читаются по порядку восемь молитв с целью прошения у Бога помощи для души, которая только начинает борьбу с силами Зла.

В тот же день после второго намаза двери, окна хильвета закрывают, чтобы не мешать нахождению там мурида. Затем мурид, получивший полномочия и права, просит у Бога прощения за грехи, до заката солнца читает стихи Корана, рыдает, проливая слезы. После намаза кто-то из служащих приносит кувшин с теплой водой, мурид моет руки для вечернего ужина. После этого начинается пост: муриду приносят суп из черного или красного перца, затем маленький арбуз и пиалу айрана. После ужина читается сура из Корана и несколько аятов, затем четко, по порядку и громким голосом начинается зикр».

В этот момент остальные дервиши содействуют муриду и для поднятия духа читают «Хикметы» Х. А. Ясави, а после этого бреют свои головы. Пока готовятся бритва и камень, исполняются три молитвы. После бритья устраиваются три общие молитвы и исполняется зикр до полного сгорания свечи. Затем наступает несколько часов отдыха. В этот момент с наступлением рассвета свет Бога распространяется в хильвете.

Дервиши, по традиции рассказывают своему шейху свои видения. Так в течение сорока дней проходят дни и ночи. Обычно через некоторое время совершается жертвоприношение — курбан. Из жертвенных туш готовят жареное мясо с холодной водой и айраном и подают уединенному в хильвете. В тот вечер он в нем не остается. Суфии живут в своих домах, но в утренний намаз опять собираются для зикра.

Однако уединение в хильвете не означало изоляцию от общества или отшельничество. Напротив, хильвет ясавийской школы располагался в центре города, то есть в сосредоточении общественной жизни. Это больше носило смысл «уход от общества внутрь себя», уединение с Богом.

Можно сказать, что посещение хильвета никогда не подразумевало начало отшельнического образа жизни, оно служило для понимания своего «я» и уединения с Богом.

В начале 40-ых годов ХХ века хильвет был разобран на кирпичи для строительства маслозавода в Туркестане, при этом сохранилась лишь наиболее древняя часть постройки, где еще при жизни Х. А. Ясави он и его последователи проводили зикр.

Из археологических отчетов полевого сезона 2000 года следует, что на объекте Большой Хильвет, восстановленном частично, задача состояла в том, чтобы в северной части комплекса вскрыть сохранившуюся планировку и элементы интерьера с целью их последующей музеефикации.

В результате работ были вскрыты полы и площадки, выложенные битым кирпичом, суфы с продолговатыми очагами XVII-XVIII веков, хорошо сохранившийся очаг для подогрева воды и полы — тахаратханы (место для омовения), выложенные обожженным кирпичем XIX — нач. XX века («русского формата»), а также фрагменты полов и стен XV-XVI вв.

Т. Карумидзе.

Экспонирование этих подлинных элементов планировки внутри столь важного исторического памятника, что было сделано впервые в Казахстане, призвано внести в заново отстроенное здание Большого Хильвета дух подлинности и достоверности.

Однако идея восстановления частично разрушенного хильвета зародилась еще в 30-ые годы прошлого столетия. Восстановить памятник удалось благодаря архитектору Т. Карумидзе, сосланной в Туркестан как раз в тот период.

Пользователь Facebook архитектор А. Ордабаев поделился вот такой историей:

«К тому времени уже давно было запрещено суфийское братство Яссавийа, был закрыт и стал разрушаться хильвет. Это интереснейшее сложное полуподземное сооружение, образовавшееся вокруг подземной кельи (гар), в которую опустился Ходжа Ахмед Йассауи после 63 лет жизни.

В него входили ритуальные, хозяйственные и вспомогательные помещения, обслуживавшие членов ордена и верующих во время радений, проходивших с конца февраля до Науруза.

Их вкратце описал Михаил Массон, заставший ритуалы в 20-е годы. Любопытно, что в молельном помещении нельзя было появляться в шелковой одежде и имея при себе драгоценности и деньги. Все это нужно было сдать в камеру хранения.

Так вот, видя, как разрушается уникальный комплекс, Тина решила, что пока он еще цел, сделать по свежим следам его макет. Из дерева, ватмана, тканей и жести она сделала объемный документ, кажется, в масштабе 1:50, прекрасно передающий все особенности хильвета.

К счастью, он относительно неплохо сохранился в одной из келий мавзолея и здорово помог при восстановлении памятника в 70-90 годы.

После смерти Сталина Карумидзе вошла в состав коллектива ташкентских архитекторов и археологов, исследовавших комплекс памятников Туркестана».

Кстати, в 1941 году российский архитектор Шмидт также создал макет хильвета, по которому и было реконструировано все здание.

Хильвет получил широкое распространение у народов на территории Средней Азии и Казахстана. В том же Туркестане их несколько. В последние годы сотрудники государственного историко-культурного заповедника-музея «Азрет Султан» занимаются реставрацией подземной мечети Кумшык-ата, построенной в XII веке.

Памятник, расположенный в одном километре к югу от мавзолея Х. А. Ясави, имеет республиканский статус.

Макет подземных келий.

Кроме туркестанских хильветов, в Шымкенте есть этнографический музей «Кылует» — один из самых молодых музеев региона. Он был открыт в 2004 году. Его самостоятельно создал К. Карабдалов — дизайнер, художник и искусствовед. Он лично изготовил все, что есть в музее, начиная от экспонатов и заканчивая помещением. Частично «Кылует» располагается под землей.

В течение нескольких месяцев К. Карабдалов самостоятельно копал хильвет, келью, помещения для совершения молитвы. На глубине более шести метров под землей расположились четыре комнаты. Здесь всегда одинаковая температура +18°С. Помещения освещаются масляными лампадами. В экспозиции музея много изделий из глины: посуда и другие предметы быта. Собрана коллекция музыкальных инструментов народов мира. Некоторые экземпляры К. Карабдалов изготовил сам.

Подземная мечеть Кумшык-ата.

Экскурсию по музею его автор и создатель проводит лично. После экскурсии он часто устраивает импровизированные концерты.

К. Карабдалов с удовольствием проводит на территории музея мастер-классы по гончарному ремеслу или игре на каком-либо музыкальном инструменте.

 

Владимир Привалов

фото автора

 

В нашем Telegram-канале  много интересного, важные и новые события. Наш Instagram. Подписывайтесь!

 

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *