Ходжа Ахмед Ясави — основоположник тюркской ветви суфизма

26 Авг 2022 10:45
Количество просмотров: 660

В конце октября в Туркестане пройдет международная конференция, посвященная духовному наследию Х. А. Ясави. В областной центр приедут ученые-ясавиведы со всего мира.

В XI веке богослов Ахмет Ясави предпринял попытку воссоздать тюркскую веру в новой парадигме.

Он стремился поместить древние верования тюрков-кочевников в исламский контент.

Учение могло стать мусульманским вариантом тенгрианства. Но, как считают некоторые ученые, посмертная мистификация его учения адептами ислама выхолостила тюркскую суть.

На территорию Центральной Азии ислам начал проникать во второй половине VII в., а точнее, в период правления династии Омейядов.

СПРАВКА «ЮК»
Омейяды — первая халифская династия, правившая в Омейядском, или Дамасском, халифате — феодальном государстве, существовавшем с 661 по 750 год. Столица находилась в Дамаске.

Одними из центров распространения ислама в Мавераннахре (Центральной Азии) были города, среди которых выделялись Самарканд, Бухара, Шаш (Ташкент), Мерв, Худжанд, Исфиджаб (Сайрам), Тараз.

Персоязычные народы Центральной Азии, принявшие ислам уже в VII-VIII веках, к IX веку совершили не только культурную, но и военную экспансию на территории тюрков. Большая часть тюрков — карлуков, ябгу и чигилей, которые считались наиболее культурными и религиозными, приняла ислам к IX-X векам. Об этом свидетельствуют записи в «Диван Лугат ат-Турк» Махмуда Кашгари.

Эти племена играли очень важную политическую роль в южном и юго-восточном Казахстане.

Официальное провозглашение ислама государственной религией тюрками происходит при правлении Караханидов в Х веке.

Историки отмечают, что после 960 г. на севере разгорелась идеологическая и культурная борьба Караханидов против кочевых собратьев — тюрков-немусульман. Особо стоит отметить религиозную деятельность Ахмеда Ясави в северных присырдарьинских городах и местности Шаш, нынешней южноказахстанской, и центральноказахстанском крае.

Ходжа Ахмед Ясави родился в Испиджабе (ныне жилой массив «Сайрам» в городе Шымкенте) в 1103 г. Его мать умерла рано. Первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима.

СПРАВКА «ЮК»
Шейх — старец в арабском языке, он аналогичен российскому православному старцу. Шейх возводил свою духовную родословную через праведных халифов (преемников пророка во главе государства) к самому пророку, который, в свою очередь, возводил ее к архангелу Гавриилу, а конечным звеном цепочки являлся сам Бог. Эта цепочка называлась сильсиля.

Каждый суфий имел такую родословную и очень ею гордился.

Дальнейшее образование и воспитание Ясави дал Баха ад-Дин Испиджаби, известный ученый из ханафитского мазхаба.

СПРАВКА «ЮК»
Ханафитский мазхаб — самая распространенная правовая школа за пределами Аравийского полуострова. Из-за своей гибкости он наиболее приспособлен к реалиям неарабского мира.

После этого А. Ясави отправился в Отрар к знаменитому Арыстан-бабу, который в то время был руководителем местных мубайидитов. Ходжа Ахмед скрупулезно перенимал у него житейскую и духовную мудрость.

После смерти учителя Ясави отправился в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама. Здесь он нашел достойного учителя в лице знаменитого шейха Ходжа Юсуфа Хамадани, возглавлявшего в то время известную школу мистиков, решивших посвятить себя поиску единения с духом Аллаха. К этому их призывали шейхи-суфи.

СПРАВКА «ЮК»
Суфизмом называют мистически-аскетическое течение в исламе, которое возникло примерно в VIII веке н. э., вскоре после возникновения самого ислама. Обычно считается, что аскетизм и мистицизм предполагают бегство от мира. Однако это не совсем так. Действительно, некоторые аскеты бегут от мира: уходят в горы, на берега морей, в пещеры, леса и там выстраивают свои отношения с Богом. Однако многие мистики предпочитают все же оставаться в миру — чтобы его исправить.

Суфизм был новым мистико-аскетическим течением в исламе. В Центральной Азии получил распространение в IX — X вв., что выражалось в создании школ отдельных суфийских толков, оформлявшихся в ордены, во главе которых стояли наставники, называвшиеся в арабоязычных странах шейхами, в ираноязычных — шейхами и пирами, а в тюркоязычных — шейхами, пирами, ишанами, баба, ата.

Наиболее распространенные в Центральной Азии ордены — накшбандийа, йассавийа, кубравийа. При этом религиозные направления мубайидитов, исмаийлитов, караматов существовали одновременно с учениями шафийтского, ханафийтского мазхабов и др.

Ходжа Ахмед Ясави посвятил жизнь объединению родственных народов, созданию духовного единства на фоне многочисленных религиозных течений. Из рукописных источников, переданных бывшим имамом Туркестана Абд-ал-Кадыром, известно, что жители города в течение многих лет противостояли Ходжа Ахмеду Ясави, и ему пришлось пройти сложный, многострадальный жизненный путь.

В исламе мистиков и аскетов, которые уходят от мира или стремятся его улучшить, называют друзьями Бога — авлия по-арабски. Они достигают высокой степени духовного совершенства и высшей степени познания о Боге и мире. Неудивительно, что они сами становятся объектами культа. Простые смертные, которые не имеют возможности общаться с Богом непосредственно, обращаются к ним в надежде, что друзья Божьи замолвят за них слово перед Всевышним, считая, что люди, которые достигли духовного и морального совершенства, имеют больше шансов быть услышанными, чем простые смертные, более греховные и неспособные поддерживать стандарты морали и этики.

Большинство суфиев, в отличие от христианских монахов, обзаводились семьей, потому что им было трудно идти против указаний пророка о том, что все мужчины должны найти себе супругу и жить нормальной жизнью. Подчеркивая при этом, что жена и дети не должны отвлекать суфия от самого главного — служения Богу.

После того как арабские завоевания привели к возникновению огромной арабо-мусульманской империи, которая простиралась от Китая до Северной Африки, люди начинали вести оседлый образ жизни, становились менее набожными, за торговлей и своими занятиями стали забывать о Боге. И вот аскеты и мистики явились в мир с тем, чтобы напомнить мусульманам о том, что самое главное в жизни человека — это служение Богу и подчинение Его воле.

По-арабски подчинение воле Бога — это ислям. То есть название самой религии.

Поскольку друзья Божьи очень часто жили среди своих последователей, они стали как бы проводниками чаяний и надежд народа по отношению к правящим кругам, к сильным мира сего.

Суфии, которые обладали духовным авторитетом, очень часто обращались к правителям, брали на себя обязанность увещевателей, выступали как защитники от притеснений со стороны военной администрации провинций мусульманского халифата.

Таким образом они завоевали еще большее доверие масс. Критика общества и власти является неотъемлемой частью аскетическо-мистического движения в исламе.

Ходжа Ахмед Ясави был не только религиозным деятелем, но и замечательным поэтом, философом. Он тонко подмечал все стороны окружающей его действительности. Его волновало все: и мирская жизнь, и судьба правителей, и судьба самого народа. Будучи мудрейшим человеком, Ясави понимал жизнь во всех ее проявлениях: и внешних — как мыслитель, и внутренних — как духовное лицо, имеющее связь с высшим духом природы.

Произведения Ходжа Ахмеда Ясави — стихи, диваны, рисаля — были широко популярны среди местных жителей. Он выступал не только как духовный наставник, но и как мудрый государственный деятель.

В своих духовных проповедях, стихах и трактатах Ясави откликался на злободневность, когда чувствовал, что может сказать народу свое откровенное слово. Ходжа Ахмед Ясави призывал народ быть терпимым к людям иной веры:
Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему.
От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.
О, Аллах, истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада!

Согласно легенде, Ясави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни.

Для суфиев характерно преодоление эгоистических порывов, которые обычно порабощают человека, делают его рабом страстей и устремлений. То есть они отдают предпочтение в реальной жизни другим людям и считают себя самыми недостойными представителями человеческой расы.

Но, конечно, те, кто имел дело с друзьями Божьими, наоборот, считали их выдающимися представителями божественной власти и духовности в этом мире. Именно поэтому у суфиев, которые уходили от мира и считали мир недостойным внимания, возникали большие кружки последователей, которые постепенно расширялись, а со временем превратились в братства — они называются тарикатами.

СПРАВКА «ЮК»
Тарикат — организация единомышленников, которая построена, в принципе, по такой же схеме, как и общины монахов в христианстве.

Они также жили в специальных обителях, соблюдали строгую дисциплину, которая состояла в исполнении религиозных обрядов, в постоянном молении, стремлении помочь ближним.

Что же из себя представляла практика, которую суфии совершали в стенах своих обителей? Что же они там делали? Они постоянно повторяли имя Бога. Эта практика называется зикр, что на арабском значит поминовение имени Бога, то есть Аллаха. Однако в исламской традиции Аллах имеет много эпитетов, восхваляющих всякие его аспекты и способности. Например, он Всесправедливый, Вечно живой, Всегда помогающий, Всепрощающий и так далее.

Повторяя имя Бога, суфии как бы вселяли его в свое сердце. Такого рода практика имеет параллель в православном христианстве — она называется имяславие и практиковалась монахами, которые жили на греческой горе Афон.

Зикр является очень важной частью суфийской обрядности. Без него не существует суфизма как такового. Хотя, как утверждают критики суфизма, пророк не установил прецедента для совершения зикра, следовательно, это является инновацией и даже ересью.

Суфийские поминания Бога очень часто сопровождались танцами и музыкой, что также вызывало критику мусульманских авторитетов, которые считали, что музыка несовместима с ритуальными действиями в исламе. Тем не менее суфии как раз прославились именно своими яркими, запоминающимися радениями, в которых использовались танцы.

Все знают о так называемых крутящихся дервишах. Это орден мевлеви, который возник и распространился по территории Анатолии (современная Турция) и который получил большую огласку и освещение на Западе благодаря своим красочным танцам. Использование музыки, славословий в адрес пророка во время радений также привлекло к себе внимание многих исследователей и просто публики — путешественников по Ближнему Востоку.

Сами дервиши благодаря своему экзотическому виду и поведению вызывали интерес у администраторов западных держав, которые работали с мусульманскими обществами.

Их образ жизни рассматривался как противоречащий исламу. Поэтому возникла идея, что дервишество исламом не является, это проявление каких-то еретических течений внутри ислама.

Эта идея потом была подхвачена противниками суфизма, которые вменяют суфиям в вину использование музыкальных инструментов и танцев, считая, что это несовместимо с принципами ислама — как они его понимают.

В 1166/67 г. Ходжа Ахмед Ясави умер и, как великий святой, был похоронен в городе Ясы в сооруженном для него мавзолее, который впоследствии превратился в место массового паломничества и поклонения мусульман.

Созданная Ходжа Ахмедом Ясави школа богословия стала центром притяжения для жаждущих знания. Благодаря его авторитету Туркестан стал значительным средневековым просветительным центром Казахстана.

После смерти шейха созданный им духовный суфийский центр Яссавийа продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал популярным во всей Центральной Азии местом поклонения.

И, как всегда было на мусульманском Востоке, место массового поклонения стало местом активной торговли, ремесленной и духовной жизни.

В конце XIV в. по велению эмира Тимура, почитавшего Ходжа Ахмеда и приложившего немало усилий для возвеличивания памяти своего духовного патрона, на месте небольшой усыпальницы Ахмеда Ясави был воздвигнут грандиозный мавзолей.

В. ПРИВАЛОВ

В нашем Telegram-канале  много интересного, важные и новые события. Наш Instagram. Подписывайтесь!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *